上善若水讲的就是人就是要像水一样，随势而动，水能根据地形忽高忽低，畅快的流动，人也应该和它一样，顺势而为。请指正！

上善若水是一句出自《道德经》的成语，意思是最高的善行就像水一样。水具有柔软、温和、无私的特性，能够滋润万物而不争夺，适应万变而不抗拒。上善若水的含义是指人应该以柔和、无私、包容的态度对待他人，不争斗、不攀比，以和平、宽容的心态与世界相处。这句成语也提醒人们要学会放下自我，顺应自然，追求内心的平和与和谐，以此来达到最高的善行。

“上善若水”这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

它的字面含义是：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。

老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。

世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。

不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。

老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……

“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行，乃至仁至善……

“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。

“上善若水”意为最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。上善：至善，最完美；水：这里喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多了；若水：古水名，即今雅砻江，其与金沙江合流后的一段，古时亦称若水。这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。[1]　　出　处：老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

解释：至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。 出处：春秋老子《道德经》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。”

上善若水出自于《老子》，指道德高尚的人至高的品性像水一样，奉献于万物但不讨求功利。

上善若水出自于《老子》，指道德高尚的人至高的品性像水一样，奉献于万物但不讨求功利。

上善若水，水利万物而不争。一个真正聪明成熟的人，就会看透一切，如水般利万物而不争不抢，真正有智慧的人，是会对这个世界充满善意的，就是所谓的“知世故而不世故”。

上善若水指的是：最高境界，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。

水，润泽万物，与世无争；低调平淡，却能滴水穿石。生活中用自己有限的光亮温暖身边的人，保持谦和但面对困难依旧勇往直前，这是我对上善若水的理解。